第二十七章

第二十七章—希拉波利斯教會的主教亞波利拿留

亞波利拿留[1]的許多著作被許多人保存下來，以下這些已傳到我們手中：致上述皇帝[2]的《論述》、五卷《駁希臘人》[3]、《論真理》第一卷和第二卷[4]，以及他後來針對弗里吉亞異端[5]所寫的著作。這個異端不久之後以其創新[6]出現，但在當時，它可說才剛萌芽，因為孟他努和他的假先知們那時正在奠定其錯誤的基礎。

腳註

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腳註

[1] 關於亞波利拿留，現存最早的記載是安提阿主教塞拉皮翁（約192至209年，參見哈納克，《伊格那丟時代》，第46頁）的書信，該書信由優西比烏在卷五第19章引用。從這份記載中我們得知，塞拉皮翁寫作時亞波利拿留已經去世（他稱其為「至福的主教」；μακαριώτατος），並且他曾是孟他努主義的能幹反對者。據我們所知，第二或第三世紀的任何教父都沒有再次提及他的名字。耶柔米（《論著名人物》第26章）只是重複了優西比烏的記載，但在他的《致馬格努斯書信》第4章（米涅，卷一，第607頁）中，他將亞波利拿留列為那些熟悉異教文學並利用其駁斥異端的基督徒作家之一。弗提烏（《法典》第14條）高度讚揚了他的文學風格。蘇格拉底（《教會史》卷三第7章）將亞波利拿留與愛任紐、亞歷山大的革利免和塞拉皮翁一同提及，認為他們都主張道成肉身的基督擁有人的靈魂（žμψυχον τὸν ἐνανθρωπήσαντα）。耶柔米在他的《論著名人物》第18章中，將一位亞波利拿留與愛任紐聯繫起來，稱其為千禧年主義者。但在他的《以西結書註釋》卷十一第36章中，他稱愛任紐為希臘千禧年主義者的第一位，亞波利拿留為最後一位，這表明該處以及前一處所指的都是另一位亞波利拿留；在另一處（《以賽亞書註釋》卷十八序言）他又說亞波利拿留就千禧年問題回應了亞歷山大的狄奧尼修，因此我們得出結論，所指的是老底嘉主教亞波利拿留（第四世紀）（參見魯斯，《聖物》卷一，第174頁）。在希拉波利斯的主教中，除了亞波利拿留，我們只知道帕皮亞和阿比爾修·馬塞勒斯（我們有一份屬於第二世紀的《殉道記》；參見皮特拉，《索萊斯姆拾遺》卷三，第533頁），如果他與優西比烏《教會史》卷五第16章中的阿比爾修·馬塞勒斯是同一人（如哈納克所推測），那麼他必定是在亞波利拿留之後而非之前擔任主教（參見卷五第16章腳註6）。我們無法確定亞波利拿留擔任主教或去世的確切日期。從塞拉皮翁對他的記載來看，他至少在202年之前就已去世。如果阿比爾修·馬塞勒斯在他之後擔任主教，並且也是第二世紀的主教，那麼亞波利拿留必定在200年之前數年去世，大約與米利托同時。他經常與米利托一同被提及，有時在前有時在後，這一事實證實了這個結論。《編年史》記載他在馬可·奧理略統治的第十年（辛塞勒斯和耶柔米）或第十一年（亞美尼亞版）活躍。正如優西比烏所說，他的《辯護詞》是寫給馬可·奧理略皇帝的；只提及一位皇帝這一事實或許可以被視為（如一些人所認為的）一個跡象，表明它是在馬可·奧理略獨自統治期間（即169年至176年間）寫成的。在卷五第5章中，優西比烏提到亞波利拿留記載了雷電軍團的故事，有人認為（例如薩蒙在《基督徒傳記詞典》中）這一事件記載在《辯護詞》中，那麼該書就不可能在174年之前寫成。然而，哈納克指出，這種大膽的報導很難出現在直接寫給皇帝的著作中。但這似乎是假設亞波利拿留不完全相信這個故事，這不太可能。事實是，這個問題無法確定；《辯護詞》也無法給出更確切的日期。優西比烏在本章中告訴我們，他見過亞波利拿留的四部著作，但他說在他那個時代還有許多其他著作存世。除了優西比烏提到的那些，我們還知道他有一部《論逾越節》（περὶ τοῦ π€σχα），《逾越節編年史》提及了這部作品，並保存了其中的兩個簡短片段。這些片段引發了關於亞波利拿留是否是十四日派的討論。第一個片段的語言似乎清楚地表明他反對十四日派，這解釋了為什麼後來的十四日派從未引用他作為他們觀點的見證。然而，從片段中推斷出的作品基調表明，它必定是在爭議尚未像維克多成為羅馬主教時那樣變得激烈之前寫成的；也就是說，它可能是在七十年代寫成的（另參見卷五第23章腳註1）。弗提烏（《法典》第14條）提到了他所知的亞波利拿留的三部辯護作品：《駁希臘人》（πρὸς ῞Ελληνας）、《論虔誠》（περὶ εὐσεβείας）和《論真理》（περὶ ἀληθείας）。第一部和第三部由優西比烏提及，但第二部是我們所不知道的著作。沒有理由像一些人那樣假設《論虔誠》不代表一部獨立的作品（參見例如唐納森，《基督徒文學與教義史》卷三，第243頁），因為優西比烏明確表示他只提及了亞波利拿留著作的一部分。狄奧多雷特（《異端寓言》卷一第21章）提及亞波利拿留與穆薩努斯和革利免一同寫作反對塞維利安派（參見下文第29章）。但是，正如哈納克公正地指出（第235頁），我們最多只能從中得出結論，亞波利拿留在他的反孟他努主義著作中曾不贊成地提及塞維利安派。優西比烏的五份手稿和尼西弗魯斯的《教會史》在《論真理》之後提及了一部兩卷的《駁猶太人》（καὶ πρὸς ᾽Ιουδαίους πρῶτον καὶ δεύτερον）。這些詞語出現在我們的許多版本中，但被大多數最好的希臘手稿以及魯菲努斯和耶柔米省略，因此必須被視為插補；海尼興、拉默、奧托、哈納克等人也持此觀點。哈納克認為它們是在卷五第17章第5節的影響下插入的，該處列出了米爾提亞德的著作。因此，我們知道亞波利拿留有六部，且只有六部不同的著作，儘管由於沒有作家聲稱給出完整列表，他很可能寫了許多其他著作。

[2] 關於這部《辯護詞》的大致日期，請參見前一個腳註。該作品目前沒有任何片段存世，除非優西比烏在卷五第5章中提到的雷電軍團的記載屬於它（參見前一個腳註）。耶柔米稱該作品為insigne volumen pro fide Christianorum（為基督徒信仰而作的傑出著作），優西比烏在第26章第1節中稱其為λόγος ὑπερ τῆς πίστεως（為信仰而作的論述）。這引發了弗提烏提到的《論虔誠》（περὶ εὐσεβείας）可能與這部《辯護詞》是同一作品的觀點（參見前一個腳註）。但如此重要的作品肯定不會被弗提烏以如此模糊的標題提及。事實上，我們可以得出結論，弗提烏沒有見過這部《辯護詞》。《逾越節編年史》將這部《辯護詞》與「米利托和許多其他人」的辯護詞一同提及，稱其是寫給馬可·奧理略皇帝的。

[3] 我們不知道這部作品的任何片段。尼西弗魯斯（《教會史》卷四第11章）說它是對話形式的，他很可能在這種情況下是根據個人知識發言，因為這部作品在弗提烏時代仍然存在，弗提烏在《法典》第14條中提及了它（參見哈納克，第236頁）。

[4] 這部作品沒有任何片段存世，其性質我們也一無所知。它可能與米利托關於同一主題的作品相似（參見前一章）。弗提烏將這部作品列為他親自見過的三部作品之一。

[5] 優西比烏在此指出，反孟他努主義的著作比其他提到的著作寫得晚。我們不知道他從何處獲得此信息；哈納克認為，他可能從著作本身看出，這些作品寫作時馬可·奧理略已不在人世。優西比烏高度評價這些反孟他努主義著作，在卷五第16章第1節中，他稱亞波利拿留是孟他努主義者的「強大武器和對手」。然而，值得注意的是，他對孟他努主義的記載並非來自亞波利拿留的著作，而是來自後來的著作。這一事實只能用哈納克的解釋來解釋，即亞波利拿留對該教派的反對不夠堅決和明確。優西比烏引用的那位作者的譴責肯定足夠強烈，足以滿足優西比烏或任何其他人。優西比烏的說法，即孟他努主義運動在亞波利拿留寫作反對它時才剛開始（即根據他，在175年至180年間），與事實相去甚遠（關於此主題，請參見卷五第16章腳註12）。亞波利拿留寫了多少這類作品，以及它們是書籍還是僅僅是書信，我們不得而知。優西比烏只說καὶ ἃ μετὰ ταῦτα συνέγραψε。塞拉皮翁（在優西比烏《教會史》卷五第19章中）稱它們為γρ€μματα，耶柔米（《論著名人物》第41章）將其翻譯為litteras。這些γρ€μματα被瓦萊修斯、斯特羅特、丹茨和薩蒙理解為「書信」；但奧托認為，γρ€μματα一詞在優西比烏的用法中（參見優西比烏，卷五第28章第4節），通常指「著作」或「書籍」（scripta或libri），而非「書信」，因此該詞被克洛斯翻譯為此。該詞本身並非絕對決定性的，但將其翻譯為「著作」更為自然，而且案件的情況似乎更傾向於此而非「書信」。因此，我在卷六第19章中也如此翻譯。關於亞波利拿留的生平與著作，請特別參見薩蒙在《基督徒傳記詞典》中的文章，以及哈納克的《文本與研究》卷一第1冊，第232-239頁。他現存的少量片段由魯斯（卷一，第151-174頁）和奧托（卷九，第479-495頁）出版；英文翻譯見《尼西亞前教父》卷八，第772頁。

[6] καινοτομηθείσης